Змея, кусающая свой хвост, с древнейших времён считается символом вечности.Змея всегда была самым противоречивым и загадочным тотемом из всех животных. Люди до сих пор не пришли к единому мнению о том, нужно ли считать змею символом высшей мудрости или низменных инстинктов. Одни религии отождествляют змею с самим дьяволом, другие считают ее великим целителем. Но, так или иначе, ее мистическая репутация поистине заслужена. Змея издавна была символом смерти и возрождения. Перед сбрасыванием кожи глаза змеи затуманиваются, как бы указывая на то, что она входит в промежуточное состояние между жизнью и смертью. Многие мистики и шаманы воспринимают это как свидетельство способности змеи перемещаться между миром живых и миром мертвых, переходить от жизни к смерти и вновь возвращаться к жизни. Люди, взаимодействующие с магией змеи, подобно ей способны перемещаться между мирами жизни и смерти в поисках мудрости и исцеления. Этот цикл смерти и возрождения связан с древними алхимиками и символическим превращением свинца в золото. Речь идет о высшей мудрости, которая становится доступной человеку лишь со временем. Эмблемой цикла смерти и возрождения с незапамятных времен является Уроборос — змей, заглатывающий свой собственный хвост. Это символ вечности. Согласно восточным учениям змей и змея с древних времен были символами сексуальной или созидательной жизненной силы, присущей людям. Кундалини, или огненный змей, лежит, свернувшись кольцом, у основания позвоночника. По мере роста и духовного развития человека эта первозданная энергия высвобождается и поднимается вверх по позвоночнику.Она в свою очередь активизирует энергетические центры в теле и разуме, открывая нам доступ к новым уровням осознания, здоровья и творчества. Змея является символом перемен и исцеления.Подобно этому люди, в жизни которых в качестве тотема появилась змея, обнаружат, что в их жизни перемены происходят быстро и становятся заметны сразу. Их ждет возрождение и обретение новых творческих сил и новой мудрости.
По современным полевым исследованиям, так и архивным записям выявляется, что у монгольских шаманов змея ― обязательный атрибут обрядовых действ. Шаман может иметь змею в качестве своего постоянного связного между мирами. В современных полевых исследованиях по Монголии, где особо распространены бурятские шаманские практики, нас привлекли новшества: помимо традиционных змееподобных ленточек по спине шаманского костюма, к рукавам костюма пришиты тринадцать сплетенных веревочек в виде одной большой и двенадцати маленьких змей. По сведениям информанта, змеи служат шаману для получения информации с иного мира. Таким образом, змеи являются связующим звеном с духами, и здесь особое значение имеет глаз змеи, следящий за всеми, наблюдающий как всевидящее око, проникающий в прошлое и будущее. Защитные, оберегающие и оборотнические функции змеи тесно связаны с религиозными представлениями тюрко-монгольских народов о всевидящем и всезнающем змее.
Практически на всех шаманских облачениях в том или ином виде было представлено символическое изображение змей. Наиболее выразительными из них были длинные наспинные матерчатые ленты – сызым длиной около одного метра и больше. Некоторая их часть имела вид упрощенных фигур драконообразных змей. Отдельные из них состояли из кусков черного и красного сукна и оканчивались бахромчатым хвостом. На теле этого существа в нескольких местах нашивались кусочки сукна с бахромой. У других «драконов» выделялись две пары ног и сердцевидный хвост. У большинства подобных фигур отсутствовала голова, хотя в определенных случаях на ее месте пришивался кусок сукна подтреугольной формы. Схожие по форме драконовидные и змеевидные подвески с той же семантикой получили широкое распространение и в шаманской одежде алтайцев и телеутов. В религиозно-мифологическом сознании лен - ты – змеи наделялись апотропеистической силой и вместе с тем, служили орудием шамана, которым изгонялись враждебные духи, в том числе и некоторые обитатели подземного царства.
В костюме шаманов наряду с ритуальными лентами сызым , был широко представлен и другой змеиный символ – раковины каури ( чы- лаңмас – ‘букв. змеиная голова’). Ими преимущественно обшивали верхнюю часть шаманской куртки, а также шаманский головной убор – хамдых пӧрiк и др.
В шаманизме змея является животным большой силы, она представляет физическое и духовное исцеление, это животное, которое несет в себе силу трансмутации и возрождения. Символизм смены кожи очень велик в духовном мире, потому что она обладает способностью оставлять позади старое, покрывая себя чем-то на 100% новым, возрождаясь, трансмутируя и адаптируясь, это энергия, которую несет змея, в соответствии с шаманизмом. Помимо того, что змея олицетворяет тонкость и хитрость, ритуалы на энергии змеи очень часто используются и являются очень хорошими, потому что это животное силы представляет себя в родовом образе, чтобы помочь каждому человеку, который его вызывает.